国家と社会

英語の「スクール」(school)という語が、ギリシア語で「暇」を意味することや、日本語の「教育」に相当する英語の「エデュケイション」(education) の本来の意味(引き出す)についてはすでに見た。

では昔のギリシア人は「暇な」学校で何をしていたのかと言うと、なにより哲学が重視された。哲学は英語のphiosophyであるが、元のギリシア語ピロソピアーは「知恵を愛する」という意味である。知恵(ソピアー)とは、暗記しうる知識とは異なり、人間が幸福に生きるための正しい判断力を意味した 。

一方、立派な精神にふさわしい立派な肉体を鍛えるための体育も重視された。体育館は英語でgymnasium。日本語では略してジムという。これはラテン語のつづりをそのまま残しているが、元は「裸で鍛える」という意味のギリシア語gymnazein「ギュムナゼイン」という動詞に由来する。今でいうボディビルのようなトレーニングをしていたようだ。

さて、古代ギリシアの学校としては、プラトンのつくったアカデミーが有名である。プラトンは、師ソクラテスの教えを三六の対話篇に記し後世に伝えるとともに 、現実社会を変革する人材育成の場としてアカデミーを設立した。

例えば『国家』(ポリーテイアー)という作品では、哲学を修めた国の統治者がどのようにして理想国家を運営するのかといった問題(哲人統治の思想)を追及している。このように、天下国家のありかたを真正面から取り上げて論ずる態度は、日本人にとっては堅苦しいこと、縁遠いことのように思われるかもしれない。しかし、ギリシア語の原題「ポリーテイアー」(politeia)は、古代ギリシアにおいてはごく平凡な日常語で、「ポリス(都市国家)のあり方」といった響きをもつ。

ところで、今紹介したポリーテイアー、ポリテス、ポリスといった語は、互いに密接に関連しながら「政治」を意味する英語politicsの語源になっている。また、国家を表すポリスとは、「警察」を表す英単語policeの語源でもある。国家の治安をつかさどることと関連していることにちなむ。

一方、プラトンの『国家』を模倣したローマの文人にキケロー がいる。『国家について』と訳される作品を残しているが、原題はラテン語でDe Re Publicaという。Deは英語のabout、Reはthing、Publicaはpublicに相当するので、タイトルを直訳すれば「公の物について」という意味になる。つまり、キケローは、「国家」とは、特定の個人の所有物でなく、「公の物」、「みんなのもの」であるべきことを主張した。今もrepublic(共和国)という英語の単語に、このラテン語のつづりが残されている。ついでながら、「出版する」を意味する英語publishも、今ふれたpublicと関連している。書いたものを「公にする」というニュアンスが込められている。

さて、政治の話が出たついでに、「社会」を意味するsocietyという英語の語源を考えてみよう。これは、ラテン語で「親交、友愛、絆」を意味するsocietas(ソキエタース)からできた言葉で、さらに遡れば「仲間」、「友」を表すsocius(ソキウス)という語に由来する。また、このsociusという言葉自体「分かち合っている、結びつけられた」という意味をもつ形容詞でもある。ラテン語のsociusを語源とする英単語としては、他にassociation(協会)がある 。意外なところではsoccer(サッカー )もsociusと関連している。元はassociation footballと呼んでいたのを、短縮してsoccerと称するようになった、というのがその種明かしである。

ふたたび話をギリシアの昔に戻そう。ソクラテスは、「無知の知」という言葉で有名であるが、これはどういう意味だろうか。デルポイの神託で「ソクラテスより知恵のある人間はいない」というお告げを聞いた彼は、この神託の真実性を疑った。そこで自分よりも知恵を多くもっていそうな人物に、人生の意味や美の問題、究極の真理に関する疑問をぶつけた。その結果わかったことは、これらの人物は単に知ったかぶりをしているだけで、自分の無知にぜんぜん気づいていないということであった。つまり、無知を自覚した自分とそうでない連中の間には、じつに大きな違いがあることに気づいたのである。すなわち、「無知の知」は「無知の無知」にまさるという点で、ソクラテスは神託が正しかったことを確認した 。

さて、この「無知の知」との関連で、話は私たちの生きる現代—21世紀のネットワーク社会—まで一気に飛ぶ。ネットワークをめぐる昨今の議論においては、個々の情報を正しく判断する能力が重要であるという意見をしばしば耳にする。この能力を英語ではwisdomとよび、ギリシア語ではソピアー(知恵)とよぶのである。インターネットの普及は、このようなソピアー重視の方向に拍車をかけ、本来の意味で哲学を指向するように時代の流れを形成していくと期待される。

ところが、今までの社会では、短い時間で多くの知識を手に入れる方法論が重視されてきた。知識を暗記することが出世に役立つ近道であると信じられてきた。事実、従来の学校のテストは、その能力の有無を調べる構造になっている。知識が大切なことは言うまでもないが、本来と異なる意味で「知識は力である」(Knowledge is power. )という思想が蔓延しているとすれば、それは問題である。

他方、どれだけ多くの知識をもつことが許されたとしても、人間は、森羅万象の事象について、無知同然で死んでいく。人生は短く、知るべき事象は計り知れないほど多く存在する。では、人間が本当に知らなければならないことは何なのか?こう考えるとき、ソクラテスの「無知の知」という考え方、また、彼が命をかけて問い続けた問題――「人として善く生きること」――が何であったかを考えることは、これからのネットワーク社会との関わりの中で、案外重要な意義をもつのではないかと思われる。